Browsing articles in "讲道记录"

21-7-2019

Jul 22, 2019   //   by elimadmin   //   讲道记录, 讲道记录 – 李成就  //  No Comments

盗贼与牧人

目前之治安局势不佳,无论我们去什么地方,都有被抢劫的机会。

但有时候,由于我们自己的疏忽与动作,会使盗贼更注意我们。譬如,我们把皮包紧抱,表示内有贵物,很容易被歹徒们注目。故此,在治安不佳之处,加上我们本身的身体语言,无形中会加强遭抢劫的可能性。

当然,我们信主后不需格外担心,因有主同在,时刻保守我们的平安。但是,我们个人的防盗系统,需要自己去处理,好使发生不如意事的机会大大减低。

换句话说,被偷盗的机会都存在,只是我们的态度与行动要谨慎调整,尽量防备偷抢之事发生。

根据熟悉偷车的人透露,盗贼只需五分钟便能把车驾走,如果有驾驶盘锁,盗贼再用二分钟的时间,便能完成他们的工作。故此,我们把汽车加上驾驶盘锁,再加上脚踏摯止器锁,会使盗贼不会先考虑偷我们的车,因其他没有上锁的汽车较轻易下手呢。

撒但,是我们灵命的强盗,倘若我们的灵命软弱,撒但会先向我们下手。另一方面,顺服依靠主的信徒,会使撒但较难攻击。

任何事情的发生,都有一个或几个根源的。盗贼去抢,因贪心所致;盗贼杀害人,因仇恨狂怒,妒忌或极为消极的人生观。故此,若一个人不贪婪,不怨恨,不苦毒,他是不会去陷害人的。

且让我们从约翰福音第十章主耶稣的一个比喻,来看看盗贼的主要三个败行吧。

『盗贼来,无非要偷窃、杀害、毁坏;我来了,是要叫羊(注:或作”人”)得生命,并且得的更丰盛。』(约10:10)

盗贼来,无非要偷窃、杀害、毁坏;盗贼的目的是要掠夺别人的羊,至终给羊带来损害。

『羊』又可繙作『人』或『生命』。『丰盛的生命』不是另一种生命,乃是灵命的生长发展,直达到长大成熟的地步。

『我是好牧人,好牧人为羊舍命。』(约10:11)

『好牧人为羊舍命』:主耶稣指出祂自己就是为羊舍命的好牧人;祂的受死是自动的。祂为了拯救我们这些沉沦的罪人,甘心情愿走向十字架的痛苦道路。

羊的牧人看门,羊也听他的声音。他按着名叫自己的羊,把羊领出来。既放出自己的羊来,就在前头走,羊也跟着他,因为认得他的声音。羊不跟着陌生人;因为不认得他的声音,必要逃跑。

耶稣说的是山丘旁较简陋的羊圈,它只有简单的围墙,羊必须从一个洞口进出。牧人就睡在洞口,他就是门。贼和强盗若要偷羊,就必须爬围墙进入。晚上,羊圈可能由另一个看门人把守,天亮时,他才给牧人开门,将羊群交给他牧养。

牧人和羊群的关系是非常密切的,牧人按着名叫自己的羊,和羊听得出牧人的声音。若是陌生人呼唤羊群,它们就停下来,惊慌地逃走。

羊群需要不断的保护,因为有许多危害羊群的野兽。主耶稣说好牧人要为羊舍命。牧人必须与野兽搏斗,因为他们要向主人赔偿失去的羊。请来帮助牧人的雇工,看到野兽来时便撇下羊逃走,不像牧人那般地尽职。

夜晚是危险的时刻,许多野兽和盗贼选择在夜里偷羊。所以好牧人必须在夜间看守他的羊群。我们的好牧人主耶稣也是昼夜保守看顾我们。祂的保护是绝对与全面的,因为祂说:『谁也不能从我手里把他们夺去。』(约10:28)

在第10节主耶稣提及的『生命』是特别指着我们的灵命而说。『生命』乃强调信徒生命中最值得记念的时刻(lifetime)。换句话说,撒但乃我们灵命之盗贼,他把我们生命中许多时刻夺走了,使到我们没去充分执行主的使命,与活出好见证的生命。

由于盗贼抢走了我们许多时间,没好好去事奉主,我们成为亏欠神荣耀之信徒。现在,主有如好的牧养人,把我们寻回来。

有一个人,家后养了有许多鸡。因难粪堆积的原故,引来了许多蛇。要赶走这些蛇,惟有先清理鸡粪,或索性不养鸡。一样的,我们若想不受那恶者之攻击,惟有好好处理我们人生的问题,不被物质与情欲所引诱,成为盗贼有机可乘之猎物。

求主帮助我们除去捆锁人生之问题,专注人生之宝贵的福份——在主内享受丰盛的生命。主的恩典是够我们用的。

主是好牧人,我们是群羊。主不愿盗贼偷去任何的一只羊。主认识我们每一人,我们能认识主的声音吗?

14-7-2019

Jul 17, 2019   //   by elimadmin   //   讲道记录  //  No Comments

乐意奉献

(讲道记录-许继伟)

信徒奉献是对神恩典的回应,同时也表明信徒所以能够奉献,正因为蒙了神的恩典。

奉献乃是恩惠的表现,奉献越多,恩惠就越多;反过来说,恩惠越多,奉献也越多。

保罗指出,马其顿众教会蒙神赐恩,慷慨地捐助耶路撒冷有需要的圣徒们。

在哥林多后书第8章,保罗说:『弟兄们,我把神赐给马其顿众教会的恩告诉你们,』(林后8:1)

马其顿省内包括腓立比、帖撒罗尼迦、庇哩亚、尼哥波立等教会。

保罗特别指出马其顿地区的圣徒们,虽有困苦逼迫,但仍然充满喜乐去捐助。

『就是他们在患难中受大试炼的时候,仍有满足的快乐;在极穷之间,还格外显出他们乐捐的厚恩。』(林后8:2)

马其顿地区的信徒所遭受的『患难』和『大试炼』,主要来自非基督徒的逼迫。

信徒内心真实的喜乐,与外面的环境无关;我们虽身在患难中遭遇大试炼,仍可以享受满足的快乐。

奉献财物并非遭受损失,乃是蒙了神的厚恩。因为我们把财物献给神,自己的心也会归向神,属灵方面就更蒙恩了;同时,在财物方面,神也不亏待他们,反要给他们更丰富的祝福。

信徒真实的奉献财物,不在乎外面物质的富有,乃在乎里面恩典的充满。捐献不是由于捐献者的能力,乃是由于神的施恩。

『我可以证明他们是按着力量,而且也过了力量,自己甘心乐意地捐助,』(林后8:3)

保罗以他亲眼看见的情形作见证。他们如此作,绝非凭着自己的力量所能行得出来,必然得助于从上头来的大能。

『再三地求我们,准他们在这供给圣徒的恩情上有分。』(林后8:4)

这迫切、一而再的恳请,表明捐款帮助外地圣徒之事,并非出于使徒的劝勉,乃出于他们主动的甘心情愿。

捐款供给圣徒乃是一种恩典,有分于这恩典,乃是主赐的权柄。

初期教会的奉献,以『供给圣徒』为最主要的用途,有如今日的教会用在『事工』上。

『并且他们所做的,不但照我们所想望的,更照神的旨意,先把自己献给主,又归附了我们。』(林后8:5)

神看重的,不是信徒们的物质或金钱奉献,乃整个人的身心灵完全交托给主用。

把自己献给主乃属神的旨意;神的旨意是要我们信徒自己,远过于要我们的所有。先奉献自己,乃是信徒一切捐献的根基和原则。

马其顿的圣徒不但将他们自己给了主,也给了主的工人,以便有分于主工人的事工,同心合力完成主的讬付。

财物奉献的属灵基础,就是『先把自己献给主』;承认了主的权柄,然后才能跟随主的心意,去作主所要作的事。人保留自己,便跟不上神的旨意,这在任何事上都是一样。

保罗在哥林多后书第九章说明奉献不是亏损,相反的,乃一种得着。保罗说:『“少种的少收,多种的多收”,这话是真的。』(林后9:6)

这里是借用自然界的现象来说明属灵的原则:如同农夫若是撒的种子很少,自然不能期望丰收一样,我们若是以吝惜的态度施舍钱财,就不能期望从神得着丰厚的祝福;但若慷慨捐输,丰收就必然可期待。

『各人要随本心所酌定的,不要作难,不要勉强,因为捐得乐意的人是神所喜爱的。』(林后9:7)

神非常在意人捐献时的态度,我们如果把心中酌定的金钱,用愉快的情绪、慷慨的态度捐献出去,必蒙神喜悦。

神不是看我们献上的数量有多少,而是看我们乐意的程度有多少。

『神能将各样的恩惠多多地加给你们,使你们凡事常常充足,能多行各样善事。』(林后9:8)

『各样的恩惠』,包括属灵的恩典和物质的恩典。各样美善的恩赐,和各样全备的赏赐,都是从上头来的。

神赐我们各样恩惠的目的,是要叫我们能多行各样的善事;因此,我们若多行各样的善事,就必从神多得各样的恩惠。

神使我们财物丰富的目的,不但表明神对我们的恩惠增多,而且表示神交讬给我们的责任也增多了。

在历代志上,大卫说,我们所拥有的一切,包括精神体力,聪明智慧,都来自神,故此,乐捐是理所当然的,不算得什么。

『我算什么,我的民算什么,竟能如此乐意奉献?因为万物都从你而来,我们把从你而得的献给你!』(代上29:14)

大卫认识到自己一无所有。无论他自己还是百姓,都无法向神奉献什么,除非神亲自把奉献的精神放在他们心中,把奉献的资财放在他们手中。大卫坦率地承认地上以及其上的一切都是神的。他和他的百姓所作的奉献,只不过是归还一点神赐给他们的财富而已。人所拥有的一切都理当用在神国度的扩张上。

大卫清楚明白,地上的一切都是暂时的,没有永恒的价值。他也知道,建造圣殿的一切供应,都是来自神的。

『我们在你面前是客旅、是寄居的,与我们列祖一样。我们在世的日子如影儿,不能长存。』(代上29:15)

『耶和华我们的神啊,我们预备这许多材料,要为你的圣名建造殿宇,都是从你而来,都是属你的。』(代上29:16)

以色列人为圣殿所奉献的所有丰盛财富,都来自神的圣手,原来就是属于祂的。人所拥有的一切,都是来自神慷慨的手。

『我的神啊,我知道你察验人心,喜悦正直。我以正直的心乐意献上这一切物。现在我喜欢见你的民在这里都乐意奉献与你。』(代上29:17)

大卫献上的一切,都是出于甘心乐意。他因此获得莫大的喜乐,神的赐恩祝福。

7-7-2019

Jul 17, 2019   //   by elimadmin   //   讲道记录, 讲道记录 – 林恩维  //  No Comments

难以明白的比喻

有一个受信任的管家为主人的家打理一切,并且负责管理他的财务。现在由于他失责,被人告发浪费主人的财物。(路16:1)

『主人叫他来,对他说:‘我听见你这事怎么样呢?把你所经管的交代明白,因你不能再作我的管家。’那管家心里说:‘主人辞我,不用我再作管家,我将来做什么?锄地呢?无力;讨饭呢?怕羞。我知道怎么行,好叫人在我不作管家之后,接我到他们家里去。’』(路16:2-4)

管家自知失责,待主人调查,明白真相后,他一定会被辞退。他要赶快为自己预备一条后路,以免被辞后,三餐不得温饱。

『于是把欠他主人债的,一个一个地叫了来,问头一个说:‘你欠我主人多少?’他说:‘一百篓油。’管家说:‘拿你的账,快坐下,写五十。’又问一个说:‘你欠多少?’他说:‘一百石麦子。’管家说:‘拿你的账,写八十。’』(路16:5-7)

管家想出来的方法是要叫人欠他一个人情,将来当他自己有需要的时候,这些人因受过他的恩惠,不得不帮助他。

这里的一篓(batous)油,是希伯来文的bath,约八到九加仑。一石(korous)麦子,是希伯来文的cor,约十个蒲式耳(bushels),等于八十多公升。

『主人就夸奖这不义的管家做事聪明,因为今世之子,在世事之上,较比光明之子更加聪明。我又告诉你们:要借着那不义的钱财结交朋友,到了钱财无用的时候,他们可以接你们到永存的帐幕里去』。(路16:8-9)

虽然这个管家为自己留一条后路的时候,浪费了主人更多的财物,主人却夸奖他做事精明。理由是管家不用再担心以后的三餐,但这并不等于说,主人赦免了管家的罪,因为管家还是被辞退。

『人在最小的事上忠心,在大事上也忠心;在最小的事上不义,在大事上也不义。倘若你们在不义的钱财上不忠心,谁还把那真实的钱财托付你们呢?倘若你们在别人的东西上不忠心,谁还把你们自己的东西给你们呢?”』(路16:10-12)

这三节经文是解释如何精明用钱,以扩展上帝的国度。上帝把钱财托付给我们,我们是祂的管家,要有智慧来使用它,不要浪费上帝的财物。如果连钱财,属于身外物和会朽坏的东西,我们都不能善加利用,祂又怎会把更大,更重的责任交托我们呢?

许多人听到这个比喻的时候,都有很大的困扰,但耶稣基督在这个地方要我们明白,一个浪费主人钱财的管家,被主人辞退之后,他会想办法花费主人更多的钱财,为了自保,为了自己将来没有工作的时候,都有人招待他,所以他是大错特错,是一个不忠心的管家。不忠心就是不可靠,一个不可靠的管家。想不到耶稣竟然称赞他,要我们向他学习,所以许多人并不理解耶稣为何这样的教导。

其实耶稣告诉我们,一个人在某方面虽有极大的错误;但另一方面,若他有一些事做得很好,也是值得我们去学习的。耶稣以这样看人的态度,教导我们如何向这个不义的管家学习,从这个软弱的身上,仍然有一些值得光明之子学习的地方。

耶稣说这不义的管家,他败坏的地方就是他对主人不忠,极之不可靠,所以,我们不要学他的不忠;但他的优点却有两方面,是我们光明之子需要学习的。

第一,主在第八节指出他懂得如何处理他生命中的需要,我们要学习的是他的聪明;第二,如第9节所说,耶稣教导我们要藉着不义的钱财结交朋友,到了钱财无用的时候,他们可以接你们到永恒的帐幕里去。这个不义的管家,他没有神,没有道德,尚且懂得为自己的将来、今生的将来而打算,信徒更应懂得为永恒的未来作好打算呢。

不义管家用不义的权利和钱财结交朋友,为将来做预备,值得我们学习。

主特别提到金钱有无用的一日。叫我们不要过份倚赖金钱。

人生在世的财富,不论是物质的,或非物质的,都不是我们实际的财富。有一天,这一切将都不属于我们。所以我们当怎样及时运用这暂时的财富,作有永恒价值的投资。这是我们要认真思考,及时行动的。

今日我们都拥有一些物质的财富,和非物质的财富,我们如何运用呢?是单在物质的世界,今生自我的享受,甚至终日为了积攒更多“不诚实”的钱财,而忘记灵魂的存在,也没有为灵魂离开肉身后的去处着想,更不关心别人的灵魂是否得救?如果我们及时关心自己的灵魂,也关心别人的灵魂,并及时运用有一天会“无用的”财富,去支持传福音救灵魂的工作,及有智慧供用神给我们非物质的财富去传福音,拯救灵魂,那是最有智慧的决定。

我们教会七月间的差传圣工,提醒我们要把地上暂时之财物在那方面投资——世上暂时的荣华富贵,或使人信主那永恒的福份?

我们若不能到前线作传福音的工作,倒能把我们的金钱奉献给其他的差传工人,让他们到前线执行大使命,传扬福音,领人归主。

不要问我们能付出多少,倒要自问我们对主之忠心,要做个公义的管家。

30-6-2019

Jul 17, 2019   //   by elimadmin   //   讲道记录, 讲道记录 – 林恩维  //  No Comments

连左脸也转过来由他打

人按照法律维护彼此间的公平。法律所下的定义是,所有的人都能够接受的做法就是正当的,所谓的公平是所有的人在相同的环境下拥有平等的权利。因此最原始的法律就是『以眼还眼、以牙还牙。』

在旧约摩西五经中,出埃及记(21:23-25)、利未记(24:19-20)、申命记(19:21)都提到这一条法律,特别在出埃及记21:23-25说:『要以命偿命,以眼还眼,以牙还牙,以手还手,以脚还脚,以烙还烙,以伤还伤,以打还打。』

用现代的眼光看起来这些律法好像是残忍,野蛮、无怜悯的,不过我们要注意到有关的背景。

根据申命记19:18-19,『以眼还眼、以牙还牙』是法官在法庭中决定刑罚与赔偿的基本原则。这个定则绝不是放纵个人,给予他们一报还一报的权利;却是法官判断各种暴行与不公平之罪行时,所依据的指引。

耶稣从一条代表公义的原始律法,叫我们看见一般人的错误想法。在马太福音第五章中有六个耶稣说的『只是我告诉你们』,在每句话之前,耶稣指出一个人会发生错误的想法。『以眼还眼、以牙还牙』是法律上原始的绝对公平法则,从古代到今天都是不变的,在这条所谓的金科玉律上,人会有什么错误的想法呢?

『有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打;』(太5:39)

这句话,表面上看来似乎表示一个弱者的作为;被人攻击,却不敢反抗或还手,十分吃亏呢。

其实,这句话是针对『以眼还眼,以牙还牙』的字面意义说的。

『有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打。』这句话有它的背景,假定一个惯用右手的人,站在另一个人面前要打对方的右颊,他应该怎样打呢?通常的方法,就是用手背来打击对方的右颊。按照犹太拉比的律法,用手背打人,比用手心打人的侮辱要大两倍。不管用手背轻轻的打或用力的打,在意义上含有手掌打的双倍侮辱与轻视。所以耶稣说的是关于怨恨的问题,当我们受到污辱或伤害时,心里面会充满愤怒及怨恨。

在日常生活中我们免不了有遇见权益受损的时候,如果只想到『以眼还眼、以牙还牙』这一条原则来面对问题,人在遭受权益受损时所产生的情绪,往往不能就事论事的处理。耶稣说:『有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打。』祂的意思不是说我们好欺侮,而是要基督徒不要用报复跟情绪作为在权益受损时的直接反应,与其马上报复或生气,倒不如先冷静下来面对处境。

在『以眼还眼、以牙还牙』这个原则下,人常常会认为自己的权益是最重要的。耶稣说:『有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去。』(太5:40)

在耶稣的时代,里衣是用棉或麻制成的长袋型的内衣,最穷的人也有另一套以便更换。外衣是一件像大毯的长袍,白天可以当衣服穿,晚上当毯子蓋。犹太人只有一件外衣,他们的律法规定人的里衣可以典当,外衣却不能典当。所以耶稣的意思是:『基督徒不要太过计较他的权利。』许多人一直在坚持他们的权利,抓紧他们的权利,不愿放松权利;常常为了一点点事宁愿打官司,不愿意忍受任何的损失。虽然『以眼还眼、以牙还牙』在维护权益上,是一个公平原则,不过我们不要忘记,我们活在一个不完美的世界,许许多多的委屈不一定能得到公平的回应,我们应当学习把委屈交托给主。

耶稣继续说:『有人强逼你走一里路,你就同他走二里;』(太5:41)

耶稣说这话也有一个历史的背景。『强逼』这个字在原文中,是波斯的文字『送信快差』的意思。古代波斯有一套惊人的邮政制度。每一条路分许多站,每一站都存在有送信者的粮食,马匹所需用的水和粮草,以及为赶路换班的马。有时候若有什么缺乏,可以强迫百姓供给食粮、住处、马匹与帮助,有时甚至要他把信件送到下一站去。

『你们听见有话说:’以眼还眼,以牙还牙。’』(太5:38)

旧约的律法容许人讨回公道(出21:24;申19:21),也就是说,对别人所施的恶待,可还以相等程度的报复,其目的乃在制止随意侵犯人。

文士和法利赛人的义,『是以眼还眼,以牙还牙』,意即公平的报复不算是罪。

世人所求的是公平、公道,但基督徒所求的是超过公平、公道的容忍与爱心。

『连左脸也转过来由他打』—挨打而心里面没有忌恨,才能转过左脸再给人打;这不是我们人的忍耐、修养所能作得到的,必须是出于神的生命才能作到。

主这一段话(38-41节)并不是教导我们『不抵抗主义』,也不是叫我们不须要防备恶人的恶行,乃是教导我们要认识在我们里面神的生命,遇事要让神的生命作出反应,而不凭血气行事。同时,这段话是对基督徒说的。

世人争的是谁先打人,后打人的乃是合法的自卫;但基督徒不但不先下手打人,甚至是不肯还手。

保罗劝勉信徒说:『亲爱的弟兄,不要自己伸冤,宁可让步,听凭主怒。因为经上记着:“主说:‘伸冤在我,我必报应。’”』(罗12:19)

主耶稣本身乃最好的忍耐与爱心见证。祂无犯罪,却受尽诸般苦难与辱骂,甚至被钉死在十字架上,为的是要把救恩赐予罪人。

保罗故此说:『不要以恶报恶。众人以为美的事,要留心去做。若是能行,总要尽力与众人和睦。……你不可为恶所胜,反要以善胜恶。』(罗12:17-18,21)

有一个家长,因儿子被老师掌掴,怒气冲冲的跑到学校,在众人面前报复掌掴那老师。这是毫无人情,忍耐,节制和温和的回应。

主耶稣虽受万难,仍然在十字架上祈求天父说:『父啊,赦免他们!因为他们所做的,他们不晓得。』(路23:34)

23-6-2019

Jun 24, 2019   //   by elimadmin   //   2010 九月讲道记录, 讲道记录  //  No Comments

专心信靠,总不离开

(讲道记录-魏茂成)

亚哈斯登基的时候年二十岁,在耶路撒冷作王十六年。不像他祖大卫行耶和华眼中看为正的事,却行以色列诸王可憎的事。(代下28:1-2)

亚哈斯诸恶都行,既行以色列恶王的道,又仿效迦南地可憎的恶行,因他所行的恶,神一次又一次地击打他,将他交在亚兰王手里,亚兰王打败他,掳了他许多的民,带到大马士革去。神又将他交在以色列王手里,以色列王向他大行杀戮。

一个恶王离弃神,给犹大百姓带来毁灭性的灾难。神兴起四围的人攻击亚哈斯和犹大,亚兰人,以色列人,以东人,非利士人,都来侵略土地,掠夺犹大的人和财富。

“因为以色列王亚哈斯在犹大放肆,大大干犯耶和华,所以耶和华使犹大卑微。”(代下28:19)

如此四面楚歌,存亡危急之时,仍不归向神,还是盲目求人,因求不到盟友就求敌人,使犹大雪上加霜。

“亚哈斯王差遣人去见亚述诸王,求他们帮助。…… 亚述王提革拉毘尼色上来,却没有帮助他,反倒欺凌他。亚哈斯从耶和华殿里和王宫中,并首领家内所取的财宝给了亚述王,这也无济于事。”(代下28:16,20-21)

亚哈斯王在急难的时候,越发得罪耶和华。他祭祀攻击他的大马士革之神说:“因为亚兰王的神帮助他们,我也献祭与他,他好帮助我。”但那些神使他和以色列众人败亡了。亚哈斯将神殿里的器皿都聚了来,毁坏了,且封锁耶和华殿的门,在耶路撒冷各处的拐角建筑祭坛;又在犹大各城建立邱坛,与别神烧香,惹动耶和华他列祖神的怒气。(代下28:22-25)

然而,因神的怜悯,在恶贯满盈的亚哈斯之后,兴起了希西家,洁净圣殿,恢复敬拜,遵行律法,使犹大重新归向神,挽回神的怒气。

亚哈斯到死都不知道什么原因使犹大遭大祸,一直在离弃神拜偶像,危急时越发远离神,使犹大越发落入灾难。可是,希西家就知道,为什么神的忿怒临到犹大,他一作王,首先洁净利未人和祭司,洁净神的殿,离弃罪恶,恢复和神的关系,重新与神立约,使神的怒气转离。

『希西家行耶和华眼中看为正的事,效法他祖大卫一切所行的。』(代下29:2)

他把被亚哈斯封闭的耶和华殿的门打开,重新修理。他召众祭司和利未人来,对他们说:“利未人哪,当听我说!现在你们要洁净自己,又洁净耶和华你们列祖神的殿,从圣所中除去污秽之物。我们列祖犯了罪,行耶和华我们神眼中看为恶的事,离弃他,转脸背向他的居所,封锁廊门,吹灭灯火,不在圣所中向以色列神烧香或献燔祭。因此,耶和华的忿怒临到犹大和耶路撒冷,…… 与耶和华以色列的神立约,好使他的烈怒转离我们。(代下29:5-10)

亚哈斯期间对神的圣殿和神的诫命完全抛弃了,从29章到31章都是讲在希西家的命令下,犹大人洁净耶和华的殿,恢复敬拜,带领犹大人重新遵守律法。希西家作王之后,不是做其他的,首先与神恢复关系。希西家行神眼中为正的事,他很重视洁净的工作,洁净祭司和圣殿,希西家重视圣殿的洁净、献祭和敬拜。

要恢复与神的关系,首先要洁净,非圣洁不能见神的面,生命要复兴,必要先认罪洁净除去污秽。

『希西家倚靠耶和华以色列的神,在他前后的犹大列王中没有一个及他的。』(王下18:5)如果有任何以色列的王能配得上这样的描述的话,或许就是希西家了。在以色列和犹大的众多君王中,没有哪个王比他更仁义。

为什么呢?因为希西家倚靠神,就像紧靠胸前的盾牌一样,他紧紧地抓住神。哪怕是在危险的形势下,比如当强大的亚述敌军攻击他们时,希西家从未疑惑神保护祂百姓、拯救他们的能力。

列王纪下18章继续这么说:『因为他专靠耶和华,总不离开,谨守耶和华所吩咐摩西的诫命。耶和华与他同在,他无论往何处去,尽都亨通。他背叛、不肯事奉亚述王。希西家攻击非利士人,直到迦萨,并迦萨的四境,从瞭望楼到坚固城。』(王下18:6-8)

希西家倚靠耶和华——以色列的上帝,在他之前和在他之后的犹大列王中没有一个像他一样。因为他紧紧跟随耶和华,谨守耶和华所吩咐摩西的诫命总不离开。

希西家是最倚靠神的王。究竟希西家如何倚靠神?就是在列王中没有一个像他这样好的王,当然会得到神的祝福。所以接着的7节:『耶和华与他同在』,他无论往何处去尽都亨通。他背叛亚述王,不服事他。希西家『攻击』非利士直到加萨的四境打败非利士人。

北国灭亡后约8年,那是希西家王十四年,期间灭北国的亚述王撒缦以色也过世了,现在亚述王西拿基立上来攻击犹大的一切坚固城,将城攻取。一切的城都被攻破,只剩下耶路撒冷。情况是岌岌可危。犹大国快灭亡了。现在希西家要面对亚述大军的入侵、在只剩下首都,其他城市和土地都被攻陷下,希西家已经没有任何能力反抗,在这情况下他只能屈服、被迫要降服亚述。他差人往拉吉去见亚述王说:我有罪了,求你离开我;凡你罚我的,我必承当。于是亚述王罚犹大王希西家银子三百他连得,金子三十他连得。他就把耶和华殿里和王宫府库里所有的银子都给了他。那时,犹大王希西家将耶和华殿门上的金子和他自己包在柱上的金子都刮下来给了亚述王。

接着拉伯沙基用犹大言语来羞辱犹大的百姓,要他们反叛希西家王。幸好希西家早就命令百姓不准理会拉伯沙基,所以百姓都静默不言。

希西家王面临亚述大军围攻耶路撒冷,在急难危机绝望当中的时候,他全心信靠神。他来到神的殿祷告寻求神的帮助。『当夜,耶和华的使者出去,在亚述营中杀了十八万五千人。清早有人起来一看,都是死尸了。』(王下19:35)。结果信实、垂听祷告的神施行奇妙的作为为他争战,拯救他脱离敌人的手。

是的,希西家王还是被称为最信靠神的王。他专靠耶和华,总不离开,谨守耶和华所吩咐摩西的诫命。由于他行耶和华眼中看为正的事,耶和华与他同在。他无论往何处去尽都亨通。

我们信徒,在面对危难时,可有仰望信靠主呢?我们若有行神不喜悦之事,要先认真恒切认罪悔改,清除心中一切的罪恶。然后才能重新去做我们应做的事。提摩太后书2:21说:『人若自洁,脱离卑贱的事,就必作贵重的器皿,成为圣洁,合乎主用,预备行各样的善事。』

由于希西家王对神的信靠与顺服,在耶路撒冷有莫大的喜乐。祭司、利未人起来,为民祝福。他们的声音,蒙神垂听;他们的祷告,达到天上的圣所。(看代下30:26-27)。他们蒙福,因愿与神重新建立灵命,满足了神的心意。

16-6-2019

Jun 17, 2019   //   by elimadmin   //   讲道记录, 讲道记录 – 甘兆祺  //  No Comments

心意更新

教会的礼拜堂需要装修,教会本身更需要更新。教会如果不更新,教堂的装修就变得只是外在的粉刷,空洞没意义。教会整体的更新,由每一个肢体的更新开始。

 

【所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的。你们如此事奉,乃是理所当然的。不要效法这个世界。只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良,纯全可喜悦的旨意。】(罗 12:1-2)

 

在罗马书11章末了记载当时保罗了解到神的伟大奇妙难测,如何施恩给祂拣选的人,他便将荣耀归给主。接下来便呼吁蒙恩的弟兄姐妹,将身体献上,当作活祭,并且强调这是理所当然的事。

而对于这“活祭”,保罗提出神的心意,乃是圣洁的,是神所喜悦的。而我们本身却是污秽不圣洁的,是与神为敌,不讨神的喜悦的。那我们该如何在信主后开始变成圣洁的和神所喜悦的呢?

民数记第8章提到,在旧约时代,利未人被当作摇祭奉给耶和华,然后被神当作赏赐给亚伦和他的儿子,在会幕中办以色列人的事。我们将身体献上,当作活祭,正和利未人被当作摇祭一样,首先要洁净自己,然而要借着燔祭、素祭和赎罪祭,最后才能被神悦纳,并被赐给大祭司使用,听候基督的差遣,不再是为自己而活,而是为神而活。

今天,我们不再使用旧约时代的献祭制度和礼仪。我们该如何在信主后开始变成:圣洁的,是神所喜悦的,而献给主当作活祭事奉祂呢?罗12:2立即给了我们一个基本的指引,那就是“不要效法这个世界,只要心意更新而变化”。

 

【不要效法这个世界】

正如加拉太书1:4所形容,“这个世界”处于“罪恶的世代”。又如约翰壹书5:19所述,“全世界都卧在那恶者手下”。

然而,这并非神创造的世界不好。而是当人选择背弃神后,罪恶开始在世界蔓延,影响力越来越大,甚至导致全世界好像都卧在那恶者手下。世界从此不再完美,在各样的人事物都显出罪恶的后果。

尽管如此,主并非要我们与世界完全隔绝。耶稣基督曾向父神祷告说,我们不属世界,但是 主不求父神叫我们离开世界,只求祂保守我们脱离那恶者和罪恶(约17:14-15)。因此,重点在于我们仍存活在世上时,我们效法谁?听从谁?跟从谁?被谁影响?被谁塑造?

“效法”的意思就像一项产品按照生产者的设计,规格,标准而造成。也如某种艺术品能表达艺术家的心意和表达展现他内心的美善。神的心意乃是要我们不效法世界,而效法主耶稣基督。当我们愿意效法基督时,神就能按照祂的心意塑造我们成为祂贵重的器皿,彰显祂的荣耀(罗9:21-24)

“效法世界”和“效法基督”存在着许多根本的对立,我们必须选择以“人为中心”还是“以神为中心”;“讨人的喜悦”还是“讨神喜悦”。

神善良纯全可喜悦的旨意往往与世俗一般价值观念不同:当世界教我们爬高时,神要我们降卑;世界教我们在地上累积财宝,神要我们累积财宝在天上;世界告诉我们人不为己天诛地灭,唯有适者生存,主说施比受更为有福;世界说我的生命我自己作主,神要我们将生命交给基督作主;世界说民以食为天,主说生命不胜于饮食吗?世界说先敬罗衣后敬人,主说身体不胜于衣裳吗?世界教我们追求自己的梦想,主教我们要以天国的事为念;世界问我们想怎样,主问神要我们怎样。

现代这网络媒体蓬勃发展的时代,我们更容易受到世界的影响,无论是我们主动或被动,许多世俗不良的道德价值观都无孔不入的渗透我们的生活,促使我们去效法它。两性关系和婚姻制度的颠覆就是一个实在的例子。

 

【只要心意更新而变化】

一个人的更新,由心开始。正如箴言 4:23所说:“你要保守你心,胜过保守一切。因为一生的果效,是由心发出。”而当我们谈到心意的更新的时候,有几点是我们必须强调的:

首先,我们必须了解,更新的工作源自圣灵。提多书3:3-5清楚告诉我们,我们得救并不是因我们自己所行的义,乃是照他的怜悯,借着重生的洗,和圣灵的更新。而了解这一点,可以避免我们以为可以靠自己更新心意,到头来功亏一篑。此外,也可避免我们在生命有所改变时,就显得骄傲自夸。

第二,我们必须明白,更新的过程乃是遵照神的道去行。以弗所书4:20-24提醒我们,如果我们想脱去旧人,穿上新人,想心志改换一新,那么我们就要学基督,听他的道,领他的教,学他的真理。神的旨意离不开神的道,当我们说“察验”神的旨意时,意思是要我们藉着遵行神的道去证明神的道的真实。扪心自问,我们每天接触神的道的光照比较多,还是接触世界的黑暗比较多?我们朝思夜想的又是什么?如果我们没有遵行神的道,我们的心意就不可能按照神的心意去更新。

第三,更新的步伐乃是持续不断的。歌罗西书3:9-10教导我们,我们已经脱去旧人和旧人的行为,穿上了新人,这新人在知识上渐渐更新,正如造他主的形像。我们信主之后,虽然主已经赐予我们圣徒的地位,但是仍活在世上的我们,实质生命仍在成圣的过程中。我们不会一步登天,却像婴孩般持续不断在主里成长。十二门徒中的彼得就是一个实在的例子,他跟随耶稣后,还对耶稣的心意仍然有许多错误认识,性情还存有不少弱点,信心也屡次软弱,甚至在人前否认主。但是藉着主的引导和帮助,他生命不断更新长进,还成为初代教会的主要领袖和大布道家,被主大大使用。

第四,我们心意更新的目标乃是更像基督。罗马书12:2中“变化”这个字,在新约圣经出现三次,其中两次是有关耶稣登山变像的事迹(太17:2;可9:2),另一次出现在林后3:18,讲到有关“我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光,好像从镜子里返照,就变成主的形状,荣上加荣,如同从主的灵变成的。”这都是提及我们心意更新而变化的目的,就是活出主的形象,彰显神的荣耀。唯有愿意效法基督,以他作为我们的榜样,我们才有资格称基督耶稣为我们的主。也唯有我们自己先效法基督,我们才有资格叫别人效法我们。

 

今日普世的教会,有些走向没落,因为基督徒不肯将自己变成活祭献给主,为主而活。情愿效法世界,走世界的路。结果教会真的没落了。

今日普世的教会,有些在发觉走向没落时,尝试改变,希望扭转乾坤。当中有些教会效法世界的做法,只为快速简单的让教会看起来复兴。结果昙花一现,如短暂的烟花,外表好看吸引人,却没有实际长久的果效。不但不能讨主喜悦,还产生一群又一群以为自己已经得救的基督徒。

今日普世的教会,仍然有一些愿意遵照神的道去行的真基督的门徒,愿意将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的。他们不效法这个世界。只要心意更新而变化,结果他们不但察验到何为神的善良,纯全可喜悦的旨意。还真的扮演了世上的光,世上的盐的角色,影响世界。成为耶稣基督的美好见证,领人归向主,作主门徒。

 

以琳福音堂要成为哪一种教会,你我要成为哪一种基督徒?

9-6-2019

Jun 10, 2019   //   by elimadmin   //   讲道记录  //  No Comments

两个女人

(讲道记录-郑北水)

路加福音第七章记载了一个有罪的女人蒙主耶稣赦罪之恩典。

“有一个法利赛人请耶稣和他吃饭,耶稣就到法利赛人家里去坐席。”(路7:36)

法利赛人是自以为义、虔诚的犹太人。他们对耶稣有成见。这个法利赛人叫西门,他邀请耶稣吃饭是没有诚意的,因为他并没有尽地主之谊,如给客人用水洗脚,跟客人亲嘴,用橄榄油抹客人的头等,这些都是当时招待客人的习俗。

“那城里有一个女人,是个罪人,知道耶稣在法利赛人家里坐席,就拿着盛香膏的玉瓶,站在耶稣背后,挨着祂的脚哭,眼泪湿了耶稣的脚,就用自己的头发擦干,又用嘴连连亲祂的脚,把香膏抹上。”(路7:37-38)

跟虔诚的犹太教徒法利赛人相对的,是一个在城里被人冠上“罪人”之名的女人。西门认为耶稣应当知道她是个怎样的女人。现在他得知耶稣在西门的家作客,就不顾一切闯进来,要用香膏抹祂的脚,以表感恩的心。但她一见耶稣,就心里太过激动,以致泪流满面,湿了耶稣的脚,只得披散头发来擦干祂的脚,又亲祂的脚。这个女人完全不理会旁人用什么眼光来看她,在她的心里只有主耶稣。

『挨着祂的脚哭,』—含有谦卑、悔改和感激的意思。

『头发』是女人的荣耀;这女人以自己最荣耀的部位,来擦拭主耶稣的脚,象征将荣冠放在主脚前。

『用嘴连连亲祂的脚,』象征以爱珍赏主的一切。

『把香膏抹上,』—象征向主所作馨香的奉献。

教会中的信徒原都是『罪人』;凡真正认识自己是罪人蒙主恩的人总会感激主、爱主,并把自己献上给主。

主是在信的人就显为宝贵;我们把多少献给主,就是表明我们对主的信心有多大。

原来基督的爱激励我们,使我们想到祂既替我们众人死,是叫我们活着的人,不再为自己活,乃为替我们死而复活的主活。

『请耶稣的法利赛人看见这事,心里说:“这人若是先知,必知道摸祂的是谁,是个怎样的女人,乃是个罪人。”』(路7:39)

西门认为只有那女人是罪人,忘记了他自己的光景,并且怀疑主大概不知道她是个罪人。

『耶稣对他说:“西门,我有句话要对你说。”西门说:“夫子,请说。”』(路7:40)

『耶稣说:“一个债主有两个人欠他的债:一个欠五十两银子,一个欠五两银子,』(路7:41)

『一个欠五十两银子,一个欠五两银子,』—表明人对自己所欠罪债的感觉大小不等。

『因为他们无力偿还,债主就开恩免了他们两个人的债。这两个人哪一个更爱他呢?”』(路7:42)

『因为他们无力偿还,』—指明所有的罪人,都没有什么可以偿还所欠神的追债。

『西门回答说:“我想是那多得恩免的人。”耶稣说:“你断的不错。”』(路7:43)

『于是转过来向着那女人,便对西门说:“你看见这女人吗?我进了你的家,你没有给我水洗脚,但这女人用眼泪湿了我的脚,用头发擦干;』(路7:44)

当时犹太人设筵招待客人,最起码的礼仪乃是:在客人进门时;主人命仆人备水给客人洗脚;与他亲嘴(参45节);用油给他抹头(参46节)。

『你没有与我亲嘴,但这女人从我进来的时候就不住的用嘴亲我的脚;。』(路7:45)

『你没有用油抹我的头,但这女人用香膏抹我的脚。』(路7:46)

『所以我告诉你,她许多的罪都赦免了,因为她的爱多;但那赦免少的,他的爱就少。”』(路7:47)

主的意思是说,因为她的爱多,就证明她得的赦罪多;至于那爱少的,则证明他得的赦罪少。爱的多寡,不是我们蒙赦罪多寡的原因,而是我们蒙赦罪多寡的后果表现。

我们对自己的罪得赦免的感觉越深,就越爱主。对自己罪的觉悟少的人,就不觉得需要主;对自己的罪觉悟越深,越觉需要主的救恩,因而爱主的心也就越多了。

这有罪的女人在主的脚前作了三件事(参44-46节),主却称赞她的『爱多』;爱主的实际行动,比说千万句爱主的话,更能摸着主的心。不是我们为主作了多少,乃是我们爱主的心有多少。

『于是对那女人说:“你的罪赦免了!”』(路7:48)

这有罪的女人,从她挨着主的脚哭的时候(参38节),就已经蒙主赦免了。

『同席的人心里说:“这是什么人,竟赦免人的罪呢?”』(路7:49)

『耶稣对那女人说:“你的信救了你,平平安安的回去吧!”』(路7:50)

『平安』乃是罪得赦免以后所产生的心境。信心带来救恩,救恩带来平安。凡来到主面前的人,不仅罪得赦免,并且心里还会充满了基督的平安与喜乐。

约翰福音第8章同样的记载另一个犯罪的女人蒙主耶稣之赦免与救赎。

这一次,文士和法利赛人带着一个行淫时被捉拿的妇人来,问耶稣如何处置她——用石头打死或不打死她。

『文士和法利赛人,』—他们代表宗教徒,有丰富的圣经知识,满口仁义道德。

文士和法利赛人所作的事,表面看来都是相当正确,主持公义,维护律法;但在其道学的背后,隐藏着不公义的事实,或另有企图。

『就对耶稣说:“夫子,这妇人是正行淫之时被拿的。』(约8:4)

『摩西在律法上吩咐我们,把这样的妇人用石头打死。袮说该把她怎么样呢?”』(约8:5)

『把这样的妇人用石头打死』—实际上,律法乃要求把男女两个人一拼处死(参利20:10;申22:22-24)。这次只把女的带来,可见文士和法利赛人办事有欠公正。

『他们说这话,乃试探耶稣,要得着告祂的把柄。耶稣却弯着腰用指头在地上画字。』(约8:6)

他们的问题乃是一个陷阱,意图使主耶稣陷在一个进退维谷的境地–无论祂怎样回答,总会让他们有控告祂的把柄—如果祂建议饶恕这妇人,他们就会指控祂不肯主持公义,触犯了摩西的律法。但如果祂主张遵照摩西律法把妇人处死,他们也会指控祂触犯了罗马帝国的民法,因为当时罗马政府并未授与犹太人杀人的权柄;此外,这种不怜悯人的态度,也违反了祂『救赎主』的使命。

主耶稣所以在地上画字,至少有两个用意:使场面冷却下来,给众人一个自省的机会;祂这个不操心的姿态,似乎是在表示说祂不行审判(参15节)。

『他们还是不住的问祂,耶稣就直起腰来,对他们说:“你们中间谁是没有罪的,谁就可以先拿石头打她。”』(约8:7)

于是又弯着腰用指头在地上画字。(约8:8)

这是主静待祂的话在众人心中产生回应。

『他们听见这话,就从老到少一个一个的都出去了,只剩下耶稣一人,还有那妇人仍然站在当中。』(约8:9)

『一个一个的都出去了,』—这表示他们的良心承认没有一个人是没有罪的。

『耶稣就直起腰来,对她说:“妇人,那些人在那里呢?没有人定你的罪吗?”』(约8:10)

『她说:“主啊,没有。”耶稣说:“我也不定你的罪,去吧!从此不要再犯罪了。”』(约8:11)

『主啊』—她曾经听闻过耶稣,因而生发信心。

『我也不定你的罪,』显明主耶稣恩待罪人,给人悔改的机会。主所以不定人的罪,乃因祂在十字架上担当了人的罪。

『从此不要再犯罪了,』表明祂绝不纵容罪,这是主耶稣给我们的一个命令,我们已经得救的人,是不应该再犯罪的,是断乎不可仍在罪中活着的。

那些捉拿行淫妇人的文士和法利赛人,想要定她的罪,却没有资格,因为他们自己也是有罪的–『你们中间谁是没有罪的』(7节),但惟一有资格定人罪的,就是主耶稣,却对她说:『我也不定你的罪。』这是何等的恩惠慈爱!这便是罪人的救恩!

耶稣做在她身上,正和做在我们每个罪人身上的一样:祂说:“我也不定你的罪。去吧,从此不要再犯罪了!”耶稣有赦罪的权柄,祂赦免妇人的罪,使到她内心感恩以后不会再犯罪,给她一个自新的机会。

这件事完全暴露了宗教领袖们,怎样躲藏在律法的背后,一方面利用律法来试探耶稣,另一方面虽为执法者,却失去慈悲之心而喜欢用律法来审判犯法的人。耶稣看出他们的假冒为善的行为,要求他们先处理自己的虚伪才去执行审判。犹太人自知无法办到这一点而各自离去。

上述的两个有罪的女人,其实反映我们每人的状况——都是罪人,当一个人清楚知道自己的罪孽深重,如今获得赦免,他应当会感恩,深爱他的救赎主。反之,一个自以为的人,或者一个不知救恩为何物的人,他当然不会感恩和回应救主的大爱。

2-6-2019

Jun 3, 2019   //   by elimadmin   //   讲道记录  //  No Comments

我要做个有钱人

(讲道记录-杨轩途)

多年前看过一套由许冠杰主演的电影『天才与白痴』,主题曲『钱钱钱』让人想到钱的重要。

钱本身是一种物品交换的媒介,是毫无好坏问题的,但人的贪钱心里,则给人带来许多伤害与愁苦。

贪财实在是产生万恶的重要因素。但金钱本身是中性的,问题在乎一个人对金钱的态度如何。若贪财,若以赚钱为人生首要目的,不择手段地赚钱,那么,许许多多的恶事必然顺应而生;在另一方面,若能善用钱财,又知足常乐,则许许多多的好事也会接踵而来。

保罗给了我们一个贪财的警诫和提醒:『但那些想要发财的人,就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里,叫人沉在败坏和灭亡中。』(提前6:9)

使徒保罗告诉我们贪财的危害性。

富人穷人都想要发财。曾经有人问过一个有钱人,为什么他还是那么努力地挣钱,他说他的目标是比现在更有钱。他对钱财的追求是不会停止的。所有不知足的人都想要有更多的财产,都想要发财。没有钱的人想要成为有钱,有钱的人希望更有钱。

『贪财是万恶之根!有人贪恋钱财,就被引诱离了真道,用许多愁苦把自己刺透了。』(提前6:10)

贪,就是求多,不知足的意思。贪财就是对财产不知足,多了还想要更多。

圣经多次记载了因为贪财而沉沦的人。在这里我们仅举两个例子:犹大为什么出卖耶稣?圣经是这样记载的,“当下,十二门徒里有一个称为加略人犹大的,去见祭司长,说:”我把祂交给你们,你们愿意给我多少钱?”他们就给了他三十块钱。”(太26:14-15)这是财迷心窍,为了三十块钱,竟然把主给出卖了。犹大的结局是什么?“这时候,卖耶稣的犹大看见耶稣已经定了罪,就后悔,把那三十块钱拿回来给祭司长和长老,说:”我卖了无辜之人的血是有罪了。”他们说:”那与我们有什么相干?你自己承当吧!”犹大就把那银钱丢在殿里,出去吊死了。”(太27:3-5)犹大所贪的三十块钱,也没有机会用,倒是把自己的性命和永生出卖了。

圣经也记载了一对夫妇,亚拿尼亚和撒非喇,为了钱财竟然欺哄圣灵,因此就立时扑倒在地死去。(徒5:1-10)亚拿尼亚和撒非喇所贪的钱财没有机会来花,他们与犹大一样,因为贪财就把自己的性命和永生出卖了。

保罗接下来提及真正的福份是什么。

『然而,敬虔加上知足的心便是大利了』(提前6:6)

保罗在这里并没有说得利是完全不好的,而是教导我们说要“知足”。

以下是保罗要我们“知足”的理由:

『因为我们没有带什么到世上来,也不能带什么去。』(提前6:7)

『只要有衣有食,就当知足。』(提前6:8)

『敬虔』指与神有美好的关系。『大利』指好得无比的大收获,包括今生的祝福和永生的福分,前者因为敬虔和知足能免除人们对世事世物的忧虑和贪图,从而得以免去许多不必要的愁苦(参10节);后者因为不浪费在今生事物的追求上,转而追求来生的一切,故必得着上好的回报。

敬虔加上知足是属灵的富足,并且可以使人注目在永恒、不在今世短暂的事物上。

基督徒的『知足』,乃是不受周遭境况的影响,而满足于神的一切安排。

人若信靠基督,以祂为生命的主宰,就应把金钱的酬报视为次要,并且满足于现状。

我们信主的人,一面应该有信心,相信主必会养活我们,使我们没有缺乏;一面却不可妄想靠神发财,因为『有人贪恋钱财,就被引诱离了真道,用许多愁苦把自己刺透了。』(10节)

发财几乎是人人皆有的欲望,但保罗在此把那想要发财之人的害处,提出了警告,那就是要『陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里,叫人沉在败坏和灭亡中。』(提前6:9)并且说明了这些,是由于『贪财是万恶之根』的缘故,『有人贪恋钱财,就被引诱离了真道,用许多愁苦把自己刺透了。』(提前6:10)

保罗在这里提及“贪财”者的错误和痛苦:

(一)陷在迷惑里。

(二)落在网罗中。

(三)落在许多无知有害的私欲里。

(四)沉在败坏和灭亡中。

(五)被引诱离了真道。

(六)用许多愁苦把自己刺透。

保罗在第5节警醒信徒们,切勿心地败坏,失丧了真理,以敬虔为谋利之途。

『并那坏了心术、失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路。』(提前6:5)

『失丧真理』指有人曾认识真理,但被他人误导以致弃绝真理:全句意指喋喋不休的争论,只能败坏人的心思,又叫原来存在他们中间的真理逐渐淡薄,终归无有。这种喜欢与人争辩的人,其结局是失丧心智,以致无法认识真理。

『他们以敬虔为得利的门路,』指把敬虔当作赚取钱财的途径。本节说出了信仰的堕落:先是在道德观念上败坏了,接着就舍弃了所认识的真理,最后就以信仰当作谋利为主旨,将商业行为带进了教会中。

灵程走不好的基督徒,往往是由贪心所致;人无贪心就可少犯罪。

迷恋钱财的人,在信仰上无法分辨是非轻重,容易离弃真道。想要发财终必导致灵魂悲惨的结局。

作主工的人对于利,都必须谨慎对待,要在钱财上独立,不能盼望得利。我们的真理和敬虔决不可以出卖。

在第3章,保罗早已提及作主工者的条件——作监督的要不贪财(提前3:3),而作执事的也不贪不义之财(提前3:8)。

『钱财』本身并不是万恶之源,『贪心』才是;钱财若能善于运用,会给自己和别人会带来许多方便与益处。

欲望乃是一个无底洞,人若陷在里面,无论如何努力,都无法填满;人无论赚了多少钱,都不能满足想要发财的私欲。

让我们看看底马的贪恋世界而离开真道至失落沉沦作为我们的结束吧。

新约圣经有三次提到底马。保罗写信给歌罗西人的时候,曾提他的名问候歌罗西信徒(西4:14),而且把他和路加的名字放在一起。

保罗写信给腓利之时,也把底马和路加的名字放在一起,一同问候腓利门(门24节),在这里保罗称底马为同工。

不要忘记,当时保罗是在监牢里,路加与底马是与保罗一同坐监的,证明底马一向是爱护保罗,与他同工,与他一同受苦的传道人。

等到保罗从监狱里被释放之后,底马不再常常和保罗在一起。以后底马到帖撒罗尼迦去了,正如保罗为他所叹息的,他因“贪爱现今的世界”所以“离弃保罗”。他到帖撒罗尼迦去,是因为帖撒罗尼迦是马其顿之大城市,金融中心,花花世界,物欲横流,故此,底马受不住引诱,返回世俗的道路去。一去不回头。

26-5-2019

May 27, 2019   //   by elimadmin   //   讲道记录  //  No Comments

影响力

(讲道记录-吕治龙)

每一个真正信靠主耶稣的人,都是圣徒。主耶稣要每一个圣徒,活出圣徒的影响力,影响世人,影响世界。

那么,我们要如何活出圣徒的影响力呢?

圣徒必须不断倚靠主,活出美好的品格,才能发挥光和盐的影响力。

『你们是世上的盐。盐若失了味,怎能叫它再咸呢?以后无用,不过丢在外面,被人践踏了。你们是世上的光。城造在山上,是不能隐藏的。』(太5:13-14)

如果有主耶稣在我们生命里面,我们就是世上的盐,世上的光。有主耶稣同在同行,引领我们,我们才能有美好的影响力。

当时的盐,是从岩石里挖出来的石头盐,不是从海水提炼出来的盐。这种石头盐,浸在水里,盐份就会出来,当盐份溶掉了,剩下的石头没有咸味了,就无用了,只好被人丢弃。所以,主耶稣提醒我们:盐,是可能会失去咸味的。石头盐,为什么会失去咸味?因为,盐被水溶化了、冲走了。盐,是指主赐的和睦美德。

基督徒为什么会失去盐的质素?为什么会失去美德?答案在『世上』。主耶稣说:『你们是世上的盐』!『你们是世上的光』。意思是说:信了主,有了主赐的新生命,有了盐和光的影响力,但是,我们仍然住在这个世界上,魔鬼会藉着世界不断来引诱我们、影响我们。圣经说的『世界』,是指敌对上帝的人,和一切敌对上帝的思想、看法、作法、潮流、伦理和文化。所以,当我们接纳世界跟从世界的潮流而行,我们就已经远离主,失去了主赐的美德。

所以,没有好的品格,我们永远不能影响自己的家庭、教会、社会、国家和世界。这告诉我们,活出圣徒影响力的第一个秘诀:圣徒必须不断倚靠主,活出美好的品格,才能发挥光和盐的影响力。

盐有防腐的作用。当我们倚靠主,藉着好品格、好行为,就能阻挡世界的引诱,有好见证,又能影响别人,使人愿意认罪悔改归向主。当我们不倚靠主,就会被世界引诱,去犯罪。盐,也有调味的作用。信主的人是盐,这是指我们能藉着好见证,劝人与上帝和好,使人和睦。

光,能照亮黑暗的地方。光,能吸引住在黑暗中的人,把人的脚引到平安的路上。使人得救的,是主耶稣。我们的好榜样,不能救人,但是,我们的好见证,却有很大的力量,能够吸引人,叫人羡慕救恩而归向基督。

『人点灯,不放在斗底下,是放在灯台上,就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前,叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父。』(太5:15-16)

『斗』,是用木做的四方型量器,用来糧米、糧面粉用的。人点灯,如果放在斗里面,灯光就不能照亮黑暗。灯火,被斗盖住,便失去其照亮黑暗的作用了。

圣经说:我们该效法神,好像蒙慈爱的儿女一样。(弗5:1)这告诉我们,活出圣徒影响力的第二个秘诀:圣徒必须效法主耶稣的榜样,才能带给世界和世人影响力。

主耶稣的榜样,是什么?简单说:主耶稣的榜样,就是爱、谦卑、和顺服(腓2:5-9)。主耶稣是如何影响、拯救世人的?主耶稣为了拯救罪人,祂代罪人死在十字架上,救赎罪人。主耶稣是用伟大的爱心,来感化人的心。

故此,活出圣徒的影响力,第一,必须不断倚靠主,活出美好的品格。第二,必须效法主耶稣的榜样,用爱心、谦卑、顺服,去接待人。

哥林多后书5:17说:『若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了。』

约翰福音1:12也说:『凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作神的儿女。』

一个基督徒,既然是神的儿女和新造的人,就必须有与众不同的形象,活出不同的生命,作美好的榜样或见证。

主耶稣未述说信徒在世上要作盐作光之前,有解释一个蒙福的人需具备多个特质——心灵贫乏,哀恸,温柔,饥渴慕义,有怜悯,心里纯洁,使人和睦,为义受逼迫。(太5:3-12)其实,这都是信徒在世上影响别人归向主的好见证或样式。

主的十字架,也给了我们一个启示。那直木意表我们与神的关系先要美好,那么,那横木所意表的与人关系才会美好。离开了主,我们就不能作什么。

要做一个充满影响力的信徒,必须先顺服主的两个命令:『你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。其次就是说:‘要爱人如己。’再没有比这两条诫命更大的了。』(可12:30-31)

是的,我们信徒的影响力,来自依靠主,顺服主,生命之改变,价值观之改变与灵命之时刻更新。

19-5-2019

May 21, 2019   //   by elimadmin   //   讲道记录, 讲道记录 – 林振才  //  No Comments

始与终

“拔摩”岛为罗马至以弗所遥远航程的最后航海站。在米利都埠西南三十七哩,在撒摩岛西南廿八英哩,岛长十哩,最阔处六哩,全岛共十三方哩。自古以来为放逐政治犯之荒地。

使徒约翰是被放逐到拔摩海岛去的。罗马皇帝把约翰定罪,把他放逐在拔摩海岛,在该处为真理作见证。当那暴君去世后,约翰由拔摩海岛返回以弗所。

在拔摩岛上,使徒约翰被圣灵指引,听见耶稣基督要他把所看见的一切写在书上,就是启示录。

启示录第一章如此的记载:『耶稣基督的启示,就是神赐给祂,叫祂将必要快成的事指示祂的众仆人。祂就差遣使者晓谕他的仆人约翰。』(启1:1)

『约翰便将神的道和耶稣基督的见证,凡自己所看见的都证明出来。』(启1:2)

『念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的,都是有福的,因为日期近了。』(启1:3)

全部圣经所有的启示都是集中在耶稣基督身上,都是为要将耶稣基督启示出来。

圣经一切的事迹,都指向主耶稣道成肉身成就拯救罪人的恩典。故此,约翰必须把神的启示,清楚的向世人陈明,尤其处在末世的阶段,主耶稣再次回来作审判的工作十分接近了,更要加倍积极,执行神的吩咐。

『约翰写信给亚西亚的七个教会。但愿从那昔在、今在、以后永在的神和他宝座前的七灵,』(启1:4)

『并那诚实作见证的,从死里首先复活,为世上君王元首的耶稣基督,有恩惠、平安归与你们!祂爱我们,用自己的血使我们脱离罪恶,』(启1:5)

『又使我们成为国民,作祂父神的祭司。但愿荣耀、权能归给祂,直到永永远远。阿们!』(启1:6)

『看哪!祂驾云降临,众目要看见他,连刺他的人也要看见他,地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的。阿们!』(启1:7)

“驾云降临”是主耶稣将在荣耀中降临。使徒约翰一再强调道成肉身的耶稣基督为我们所做的救赎大工,祂已经复活,还要再来。这是提醒在患难逼迫中生活的信徒,他们所信的是君王元首耶稣基督,所以什么也不用害怕。

『主神说:“我是阿拉法,我是俄梅戛,是昔在、今在、以后永在的全能者。”』(启1:8)

启示录里,这句话出现了三次(1:8,21:6,22:13)。“阿拉法”和“俄梅戛”是希腊文的第一和最后一个字母,如同用英文的“从A至Z”一样。

“阿拉法”(ALPHA)是希拉文甘四字母的第一字母。“俄梅戛”(OMEGA)是希拉文最后一个字母。意即“首与末”,“始与终”。

约翰是犹太人,他是用犹太人传统的说法论及神,不过改用希拉文字母来表达,因为他是用希拉文来记录启示录的异像。犹太人说:神是“阿利夫”(ALEPH),神是“投”(TAU),这是希伯来文首末两字母。从“阿利夫到投”,表示“完全”,一无所缺。

『我约翰就是你们的弟兄,和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分,为神的道,并为给耶稣作的见证,曾在那名叫拔摩的海岛上。』(启1:9)

使徒约翰没有自视高人一等,他看他自己是他们的弟兄,这是何等的谦卑、柔顺。他的身体虽在拔摩岛上,但是他的灵却和他的弟兄一同受苦,一同忍耐着等候国度的来临。

患难、国度、忍耐这三者的关系是分不开的。要进入神的国,必须经历许多艰难,既有患难,就必须忍耐。

约翰因为忠心于神的道,并为给耶稣作的见证,而被流放于荒凉、孤凄的拔摩岛。就是在这一种环境里,荣耀的基督向他显现,给他新的启示和新的托付。

在这极孤独的境地,却有超凡的事发生,主向他显现了,天门为他开了,他看见永世奥秘,听见天上的声音,写下最大的启示,传给教会宝贵无比的信息。

『当主日,我被圣灵感动,听见在我后面有大声音如吹号,说:』(启1:10)

『“你所看见的,当写在书上,达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉那七个教会。”』(启1:11)

约翰在拔摩海岛写启示录时,上主吩咐他要写信给亚西亚的七个教会,事实上这七个教会乃是代表亚细亚地区那五千多教会,他们收到约翰所写的信之后,即传达给各处教会信徒阅读。

约翰遵命写信给亚细亚七个地方教会,这七个地名,为当时的主要城市。

『我转过身来,要看是谁发声与我说话。既转过来,就看见七个金灯台。』(启1:12)

『灯台中间有一位好像人子,身穿长衣,直垂到脚,胸间束着金带。』(启1:13)

『他的头与发皆白,如白羊毛、如雪,眼目如同火焰,』(启1:14)

『脚好像在炉中煅炼光明的铜,声音如同众水的声音。』(启1:15)

『祂右手拿着七星,从祂口中出来一把两刃的利剑,面貌如同烈日放光。』(启1:16)

『我一看见,就仆倒在祂脚前,像死了一样。祂用右手按着我说:“不要惧怕!我是首先的,我是末后的,』(启1:17)”

『又是那存活的;我曾死过,现在又活了,直活到永永远远,并且拿着死亡和阴间的钥匙。』(启1:18)

『所以你要把所看见的和现在的事,并将来必成的事都写出来。』(启1:19)

『论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘,那七星就是七个教会的使者,七灯台就是七个教会。』(启1:20)

主耶稣在世时自称为人子,表明祂是道成了肉身,住在人间,时常自称为人子,为要传道,拯救失丧的人,并且也是用以指明祂的荣耀再来,审判万民。祂在七『灯台中间』,表明常与教会同在。

长衣是表示作大祭司的外袍,是以表明基督为我们的大祭司,祂的『胸间束着金带』,这金带是君王所用的,表明基督既是祭司,又是君王的意思,因为主快要成就祂为祭司之工,就登位作王,奠定和平。

祂的头发皆白如羊毛如雪,乃表明基督的光明,圣洁,和荣耀之意,是日光所发射出来的灿烂光辉,表明神为亘古永远的常在者。

眼目如同火焰,主的眼光四射,神气逼人,祂是察看人肺腑心肠的神,能看透万事,那如火焰的双目,将人的罪恶污秽察出,被火烧灭,无论任何受造之物,都不能逃避主的严厉眼目鉴察。

祂的脚好像在炉中煅炼光明的铜,表明基督的脚灿烂发光,如在炉中烧红像光明的铜一样,显出大有能力,能够践踏烧灭祂的一切仇敌。

声音如同众水的声音,表明耶稣的声音,是极大而有威严全能。

祂右手拿着七星,七星就是教会的七个使者,在圣经中常以星表明大权柄之意,主的右手拿着七星,乃是表明了教会的监督,是属乎主的,受到主的保护和重用,他们在主的右手中,表明其能力和崇高的地位。

从祂口中出来一把两刃的利剑,这利剑乃表明主的施行审判权柄,与攻击敌人的力量。两刃表明两方面的功用,对内刑罚不法的国民,惩治犯罪的信徒,对付不信真理的人;对外则攻击反对基督信仰的人,杀灭敌挡神的仇敌。

面貌如同烈日发光,显明耶稣基督面目的荣光,照耀寰宇,洁白明亮,如日中天,极大无边。

约翰所说主拿着死亡和阴间的钥匙,就是指着祂有权柄能力,已经得胜死亡和阴间的意思,叫我们一切凡信靠祂的人,则对于死亡和阴间的痛苦,心里不再存有惧怕了。

约翰所说,主耶稣拿着死亡和阴间这两条钥匙,是指着他已经得胜死亡和阴间而言,一切相信他的人,不再惧怕死亡和阴间,乃是有永生和天家的权利与享受。同时,在祂再来之时,信徒要从坟墓复活和被提至空中与主相遇。

祂『是首先的』,是万有的根源;祂『是末后的』,是万有的总结。神所起头的,神要作到底。我们的得救,是祂起初预定的,祂要永远赐福我们,使我们由有始有终,成为有始无终,永远与主同在,享受天上之无尽福乐与荣华。

Pages:1234567...38»